Josef Spindelböck
Der Liberalismus und die
Gottesfrage
Überlegungen angesichts des
geistigen Umbruchs in Europa
Vortrag bei der vom „Internationalen
Forschungsinstitut zur Förderung der Kirchengeschichte in Mitteleuropa“
(IFKM) vom 8.-9. Mai 2005 im Bildungshaus St. Gabriel in Mödling unter der Leitung
von Prof. Dr. habil. Jan Mikrut veranstalteten Tagung zum Thema „Die
katholische Kirche in Mitteleuropa nach 1945 bis zur Gegenwart“
Wenn nach Orientierung im pluralistisch verfassten geistigen Klima des ehemals christlichen Europa gefragt werden soll, dann ist es nötig, sich mit einer geistigen Grundströmung auseinanderzusetzen, die in besonderer Weise der Moderne ihre Signatur aufgedrückt hat und die in verschiedenen Formen und unter verschiedenen Namen auch heute eine starke Wirksamkeit entfaltet: mit dem Liberalismus.
Unter dem Sammelbegriff „Liberalismus“ werden unterschiedliche Positionen zusammengefasst, die einer gemeinsamen Wurzel entstammen, nämlich dem Denken der Aufklärung und den damit verbundenen gesellschaftspolitischen Prozessen, die sich aber im Laufe der Entwicklung zusehends verselbständigt haben in einen wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, politischen und geistig-kulturellen Liberalismus.[1] Zusammenhänge bleiben freilich weiterhin bestehen. Im Folgenden wird Bezug genommen auf den geistig-kulturellen oder den weltanschaulichen Liberalismus. Insbesondere interessiert die Frage, wie denn ein solcher Liberalismus mit der Gottesfrage umgeht und sich gegenüber dem Wahrheitsanspruch des christlichen Glaubens sowie der gesellschaftlichen Stellung der Kirche positioniert.[2]
1. Geistesgeschichtlicher Hintergrund und inhaltliche
Ausprägung
Der weltanschauliche Liberalismus wird hier als jene geistige Strömung begriffen, die ihren geschichtlichen Ausdruck vor allem seit der Französischen Revolution von 1789 mit ihren Grundforderungen von „Liberté, Égalité, Fraternité“ gefunden hat.[3] Das Postulat der „Liberté“ war im historischen Kontext auf die Freiheit des Bürgers bezogen, der er sich in einer neuen Gleichheit gegenüber jedermann erfreuen konnte, insbesondere gegenüber dem Adel und dem Klerus.[4]
Geistig bedeutete „Liberté“ die unumschränkte Freiheit des Denkens, welche weder durch die Konventionen und Vorgaben der Moral noch der Religion gebunden sein sollte. Der Mensch wurde radikal als Einzelwesen begriffen, dessen nunmehr möglicher Selbstverwirklichung nichts entgegenstand und nichts entgegenstehen durfte. Das revolutionäre Pathos dieser Idee drängte auf Durchsetzung um jeden Preis. Wer immer sich dem entgegenstellte, wurde als Feind der Freiheit angesehen, der für den Prozess der Veränderung als Störfaktor galt, den man wenn nötig auch mit Gewalt ausschließen oder neutralisieren musste.
Im Sinn des Dualismus von René Descartes wird jede Art von Rückbindung des menschlichen Geistes an die sichtbare Natur aufgegeben. Es geht künftig nicht mehr darum, die die objektive Bedeutung bestimmter Dinge zu erfassen. Stattdessen werden subjektive Konstruktionen des menschlichen Bewusstseins zur eigentlichen Form der Realität und ihrer Wahrnehmung und Veränderung. Vom Versuch, die menschliche Herrschaft als radikale Autonomie überall durchzusetzen, ist sowohl die unbelebte Natur wie auch die Welt der Tiere und Pflanzen, aber auch die „soziale Natur“ des menschlichen Zusammenlebens betroffen.
Die wissenschaftlich-technische Weltsicht schafft sich ihr theoretisches Fundament im Szientismus und im Positivismus. Was zählt, ist allein das, was man wägen, zählen und messen und damit auch in wissenschaftlich-technischer Weise beherrschen und verändern kann. Man beschränkte sich auf das sinnlich Erfassbare und Messbare, wodurch Werte zu bloß statistischen und soziologischen Größen relativiert wurden. Die Vernunft als umfassende Fähigkeit der Wahrheitserkenntnis einschließlich des Zugangs zur metaphysischen und religiösen Dimension des Menschseins wurde zur bloßen Zweckrationalität degradiert.
Wenn Gott überhaupt noch anerkannt wird, dann als Gott des Deismus, der als wie immer gedachter Ursprung des Bestehenden so lange eine Leerstelle ausfüllt, bis der wissenschaftliche Fortschritt auch diese vermeintlich letzte Lücke der Welterklärung geschlossen hat.
Keinen Platz gibt es für den Gott der jüdisch-christlichen Offenbarung, der aktiv in die Geschichte eingreift.[5] Die Menschwerdung Gottes wird zum überholten Mythos, der Gedanke an die Erlösung wird als Entfremdung des Menschseins und als Infragestellung der unbegrenzten positiven Qualitäten des autonomen Individuums kritisiert. Gäbe es Gott im biblischen Sinn wirklich, dann wäre die menschliche Freiheit bedroht, so der Grundtenor der liberalen Befürchtungen. Es dürfe keine Grenzen und Schranken für menschliche Willkür mehr geben. Der wissenschaftliche Fortschritt werde im Rahmen des Prozesses der Evolution die Menschheit auf jene Stufe hinführen, wo zuvor als Projektion eigener unerfüllbarer Wünsche und Sehnsüchte noch Gott gestanden sei. Der Weg zum Atheismus scheint offen. Damit fällt die Definitionshoheit für den Sinn des Lebens und insbesondere für das Kriterium des sittlich Guten und Bösen allein dem Menschen zu.
2. Zur gegenwärtigen Situation im säkularen Europa
Die skizzierte geistesgeschichtliche Entwicklung und Leitidee des weltanschaulichen Liberalismus ist auch im Europa der Gegenwart wirksam. Zwar ist eine gewisse Ernüchterung eingetreten, insofern im Gefolge zweier Weltkriege doch vielen klar geworden ist, dass das Projekt der Moderne aufgrund der „Dialektik der Aufklärung“ nicht automatisch auf Erfolg programmiert war. In den wenigsten Fällen war man jedoch bereit, die traditionellen Antworten wieder zur Geltung zu bringen.[6] Vielfach trat an die Stelle der Euphorie des Fortschritts eine Art resignativer Nihilismus, welcher sich auch in der Flucht in den Materialismus und Konsumismus zum Ausdruck bringt.
Einerseits gibt es Reste des marxistischen Denkens, welche die sittliche Freiheit des Menschen im kollektivistisch verstandenen sozialen Gefüge aufheben; andererseits wird die Freiheit im postmodernen kulturellen Klima als unbegrenzte Größe verstanden, welche keine Schranken mehr kennt, zugleich aber auch ihren Sinngehalt verliert, da sowohl der Verantwortungsbezug zum Menschen wie auch gegenüber Gott verloren gegangen ist.[7]
Generell trägt das Erbe des weltanschaulichen Liberalismus dazu bei, dass in Fragen des Glaubens und der sittlichen Lebensform die Wahrheitsfrage nicht mehr gestellt werden darf.[8] Unter dem Vorwand angeblicher Toleranz wird derjenige bekämpft, der es wagt, eine Auffassung als wahr zu bezeichnen oder gar sittliche und religiöse Verpflichtungen aufzuzeigen.[9] Meist wird die verfassungsmäßig garantierte Freiheit des Glaubens und der Religion einseitig unter dem Vorzeichen des Indifferentismus und des Relativismus interpretiert.[10]
Der faktische religiöse und im agnostischen und atheistischen Denken auch religionslose Pluralismus spiegelt auf diese Weise das Lebensgefühl der Gegenwart, die sich als Postmoderne zwar von gewissen Grundlagen der Moderne befreien will, diese aber gerade in ihrer Negation wieder neu voraussetzt und insbesondere das geistesgeschichtliche Signum eines weltanschaulichen Liberalismus durchträgt und in neuer Weise zu einem Höhepunkt führt.
3. Die Antwort des christlichen Glaubens und der katholischen
Kirche
Wie kann und soll die Kirche auf die kulturellen und sozialen Tendenzen der Gegenwart reagieren, insbesondere auf die bleibende Herausforderung durch den weltanschaulichen Liberalismus?[11]
Eine der Schlüsselfragen, die von der Enzyklika „Veritatis splendor“ aufgegriffen wurden, bildet das Verhältnis von Freiheit und göttlichem Gesetz.[12] Papst Johannes Paul II. erörterte diese Problematik als ein Grundanliegen des Dokuments und übte Kritik an Positionen, die einen falschen Freiheitsbegriff voraussetzen. Auch wenn er den Begriff des „Liberalismus“ nur ein einziges Mal anführte[13], so ist der Sache nach an vielen Stellen der Enzyklika jene geistige Strömung gemeint, die auch innerhalb der Kirche Einfluss erlangt hat.
Der christliche Glaube und die katholische Kirche anerkennen den fundamentalen Wert der menschlichen Freiheit.[14] Diese darf jedoch nicht von ihrem Bezug auf die Wahrheit Gottes in Schöpfung und Erlösung getrennt werden. Erst in der freien Bindung an das göttliche Gesetz, welches ein Gesetz der Liebe ist, findet der Mensch die Erfüllung und letzte Sinndimension seiner Existenz. So sehr sich die Kirche daher auch für gerechte ökonomische und gesellschaftliche Bedingungen einsetzt, die dem Menschen die Ausübung seiner Rechte und Grundfreiheiten ermöglichen, so wenig darf die innere Ausrichtung und Bindung der Freiheit des Menschen auf die Wahrheit Gottes und der eigenen Person als Abbild Gottes in Vergessenheit geraten.[15]
Die Diskussion über die Europäische Konstitution und der so genante „Buttiglione-Fall“ haben gezeigt, dass zu Beginn des 3. Jahrtausends eine der wichtigsten Herausforderungen für die Kirche die Konfrontation mit dem Säkularismus und dem Laizismus bleibt.[16]
Die „Lehrmäßige Note“ der Kongregation für die Glaubenslehre „zu einigen Fragen über den Einsatz und das Verhalten der Katholiken im politischen Leben“ vom 24. November 2002 hebt heraus, dass der Einsatz von katholischen Christen für das soziale und politische Leben unverzichtbar ist. Insbesondere ist es die Berufung und Sendung der Laien, die kraft Taufe und Firmung das Zeugnis für den christlichen Glauben in ihrem Leben abgeben sollen. Dabei ist es nötig, dass sie in den unterschiedlichen Wirkungsbereichen fachliche Kompetenz erwerben. Auch müssen sie mit Menschen zusammenarbeiten, die andere religiöse und politische Überzeugungen haben.
Die Kirche wendet sich gegen eine Abdrängung der religiösen und wertmäßigen Überzeugungen von Christen in den Privatbereich und erinnert an ihre spezifische Verantwortung in der Welt. Einerseits dürfen sie von ihrem Gewissen aus keinen Gesetzen die Zustimmung geben, die gegen die Grundsätze des natürlichen Sittengesetzes und die Weisungen der göttlichen Offenbarung verstoßen; andererseits gibt es Situationen, in denen, um noch Schlimmeres zu verhüten, bestimmte Kompromisse eingegangen werden müssen. Dies darf jedoch nicht zu einer Unklarheit über den grundsätzlichen Standpunkt katholischer Politiker führen.[17]
Auf diesem Hintergrund hält die Kirche an der verfassungsmäßig garantierten freiheitlichen Gesellschaft fest, die in diesem Sinn „liberal“ ist und sich durch Demokratie, Rechtsstaatlichkeit und Gewaltenteilung auszeichnet. Zugleich betont sie die notwendige Rückbindung an Werte und insbesondere an die unverfügbare Menschenwürde und die darin verankerten Menschenrechte. Weltanschauliche Liberalismus-Kritik darf nicht den Anschein erwecken, als würde das demokratische System als solches abgelehnt. Vielmehr geht es um eine Überwindung der individualistischen Engführung und um eine auch für die Demokratie notwendige Bindung an Grundlagen, von denen sie ihre Rechtfertigung und Lebenskraft bezieht.[18]
Papst Johannes Paul II. sah sich Kritik und Missverständnissen ausgesetzt, weil er es gewagt hatte, in „Centesimus annus“ auf die unaufgebbare Wertegrundlage der Demokratie hinzuweisen:
„Die
Kirche weiß das System der Demokratie zu schätzen, insoweit es die Beteiligung
der Bürger an den politischen Entscheidungen sicherstellt und den Regierten die
Möglichkeit garantiert, sowohl ihre Regierungen zu wählen, sie zu Rechenschaft
zu ziehen und sie dort, wo es sich als notwendig erweist, sie auf friedliche
Weise zu ersetzen. Die Kirche kann daher die Bildung geschlossener
Führungseliten, die aus Sonderinteressen oder aus ideologischen Absichten die
Staatsmacht an sich reißen, nicht billigen. Eine wahre Demokratie ist nur in
einem Rechtsstaat und auf der Grundlage einer richtigen Auffassung vom Menschen
möglich. Sie erfordert die Erstellung der notwendigen Vorbedingungen für die
Förderung sowohl der einzelnen Menschen durch die Erziehung und die
Heranbildung zu den echten Idealen als auch der ‚Subjektivität’ der Gesellschaft
durch die Schaffung von Strukturen der Beteiligung und Mitverantwortung. Heute
neigt man zu der Behauptung, der Agnostizismus und der skeptische Relativismus
seien die Philosophie und die Grundhaltung, die den demokratischen Formen des
politischen Lebens entsprechen. Alle, die überzeugt sind, die Wahrheit zu
kennen, und an ihr festhalten, seien vom demokratischen Standpunkt her nicht
vertrauenswürdig, weil sie nicht akzeptieren, dass die Wahrheit von der
Mehrheit bestimmt werde und dass sie entsprechend den jeweiligen Trends
wandelbar sei. Wenn nämlich keine letzte Wahrheit anerkannt wird, die das
politische Handeln leitet und ihm Orientierung gibt, können Ideen und
Überzeugungen nur allzu leicht für Machtzwecke missbraucht werden. Eine Demokratie ohne Werte verwandelt sich,
wie die Geschichte beweist, leicht in einen offenen oder hinterhältigen
Totalitarismus.“[19]
„Die
Kirche achtet die berechtigte
Autonomie der demokratischen Ordnung. Es steht ihr nicht zu, sich
zugunsten der einen oder anderen institutionellen oder verfassungsmäßigen
Lösung zu äußern. Der Beitrag, den sie zu dieser Ordnung anbietet, ist die
Sicht von der Würde der Person, die sich im Geheimnis des Mensch gewordenen
Wortes in ihrer ganzen Fülle offenbart.“[20]
Gegenüber einem primär auf das religiöse Gefühl setzenden Pathos „neuer Religiosität“, der sich außerhalb der Kirche im Boom esoterischer Angebote auf dem „Supermarkt der Religion“ bemerkbar macht und innerhalb der Kirche eine Versuchung für gewisse Bewegungen nicht nur explizit charismatischer Ausrichtung darstellt, gilt es das recht verstandene Zueinander von Glaube und Vernunft neu zu betonen und herauszustellen.[21] Der christliche Glaube befreit zum selbständigen Denken und setzt der menschlichen Freiheit keine willkürliche Grenze ihrer Entfaltung, sondern zeigt ihren tiefsten Sinngehalt auf, den sie in der Erfüllung des Doppelgebotes der Gottes- und Nächstenliebe findet.
In diesem Zusammenhang ist auch die Bedeutung einer naturrechtlichen Neubesinnung hervorzuheben, welche im Rahmen einer „Evangelisierung der Kultur“ erfolgen muss: Dabei wird die Kirche „auf die Unzulänglichkeit und Unangemessenheit einer vom Szientismus inspirierten Auffassung hinweisen, die einzig und allein dem experimentellen Wissen objektive Gültigkeit zuerkennen will, und zudem die sittlichen Kriterien anbieten, die der Mensch als in seine Natur eingeschrieben besitzt.“[22]
In besonderer Weise ist es nötig, Wesen und Begriff des Gewissens und dessen innere Hinordnung auf die Wahrheit des Guten neu zu entdecken. Ein „liberales“ Gewissen, das die eigene Wahl nur bestätigt und keine Vorgaben macht, an denen wir uns orientieren können und in denen die Transzendenz Gottes auf geheimnisvolle Weise anwesend ist, wird dabei wenig hilfreich sein.[23] Diese Art von Selbstrechtfertigung lässt den Menschen allein. Der Liberalismus als Ideologie des Freisein-Wollens von der Wahrheit macht den Menschen unfähig zu echter Gemeinschaft mit den Mitmenschen und mit Gott.
Es genügt für die Kirche, ihrem Grundauftrag treu zu bleiben: Das Evangelium Christi zu verkünden, möglichst vielen das Angebot der Versöhnung mit Gott nahe zu bringen und die Menschen in der Gottes- und Nächstenliebe zu bestärken und zu ermutigen. Auf diese Weise findet die menschliche Freiheit ihr Ziel, wird der Mensch in seiner Würde geachtet und die Kultur des Lebens in einer „Zivilisation der Liebe“ auferbaut.[24] Viele Menschen guten Willens werden bereit sein, diesen Weg der Wahrheit und Liebe mit der Kirche zusammen zu gehen, wenn man sie in Respekt vor ihrem Gewissen dazu einlädt.
Dr. theol. habil. Josef
Spindelböck ist Dozent für Ethik an der Philosophisch-Theologischen Hochschule
der Diözese St. Pölten und Gastprofessor für Moraltheologie und Ethik am
International Theological Institute (ITI) in Gaming. Er hat sich am 7. Dezember
2004 an der Katholischen Universität Lublin im Fach Moraltheologie habilitiert
und ist auch Mitglied der Niederösterreichischen Ethikkommission. -
Buchveröffentlichungen: Aktives Widerstandsrecht. Die Problematik der sittlichen
Legitimität von Gewalt in der Auseinandersetzung mit ungerechter staatlicher
Macht. Eine problemgeschichtlich-prinzipielle Darstellung (Moraltheologische
Studien, Systematische Abteilung, Bd 20), St. Ottilien 1994; Grundentscheidung und konkrete
sittliche Verhaltensweisen. Einheit und Dissoziierung von fundamentaler
Option und konkreten sittlichen Entscheidungen in der moraltheologischen
Diskussion (Moraltheologische Studien, Neue Folge, Bd 4), St. Ottilien 2003; Verantwortete Freiheit. Beiträge zur theologischen Ethik,
Verlag St. Josef, Kleinhain 2004.
